En cierta ocasión le preguntaron al Maestro Nansen:
"¿Qué es el Tao?"
"¡La vida común!"
"¿Cómo se hace para vivir de acuerdo con ella?"
"Si tratas de vivir de acuerdo con ella, huirá de ti. No trates de cantar esta canción, deja que ella misma se cante. ¿Acaso el humilde hipo no viene por sí solo?"

Recordad esta frase: "La Gnosis se vive en los hechos, se marchita en las abstracciones, y es difícil de hallar aun en los pensamientos más nobles".

Le preguntaron al Maestro Bokujo:
"¿Tendremos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de todo esto?"
E1 Maestro respondió:
"Comemos, nos vestimos..."
"No comprendo" -dijo el discípulo-.
"Entonces, vístete y come" -dijo el Maestro-.

Esta es, precisamente, la acción libre de los opuestos. ¿Comemos? ¿Nos vestimos? ¿Por qué hacemos un problema de eso? ¿Por qué estar pensando en otras cosas mientras estamos comiendo o vistiéndonos? Si estás comiendo, come, y si estás vistiéndote, vístete, y si estás andando por la calle, anda, anda, anda, pero no pienses en otra cosa, haz únicamente lo que estás haciendo, no huyas de lo que estás haciendo, no huyas de los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos, sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, vívelos con mente receptiva de instante en instante. Esta tensión continua de la mente, esta disciplina continua, nos lleva al despertar de la conciencia. Si estamos comiendo y pensando en negocios, es claro que estamos soñando. Si estamos manejando un automóvil y estamos pensando en la novia, es lógico que no estamos despiertos, estamos soñando. Si estamos trabajando y estamos recordando al compadre o a la comadre, al amigo o al hermano, etc., es claro que estamos soñando.

Son terribles el esfuerzo y la vigilancia que se necesitan de segundo en segundo, de instante en instante, para no caer en ensoñaciones. Basta un minuto de descuido y ya la mente está soñando al recordarse de algo, al pensar en algo distinto al trabajo o al hecho que estamos viviendo en el momento.

LA TECNICA

Cuando practicamos la meditación, nuestra mente es asaltada por muchos recuerdos, deseos, pasiones, preocupaciones, etc. Debemos evitar el conflicto entre la atención y la distracción. Existe conflicto entre la distracción y la atención cuando combatimos contra esos asaltantes de la mente. El "yo" es el proyector de dichos asaltantes mentales. Donde hay conflicto no existe quietud ni silencio.

Debemos anular el proyector mediante la auto-observación y la comprensión. Examinad cada imagen, cada recuerdo, cada pensamiento que llegue a la mente. Recordad que todo pensamiento tiene dos polos: positivo y negativo.

Entrar y salir son dos aspectos de una misma cosa. E1 comedor y el baño, lo alto y lo bajo, lo agradable y lo desagradable, etc., son siempre los dos polos de una misma cosa.

Examinad los dos polos de cada forma mental que llegue a la mente. Recordad que sólo mediante el estudio de las polaridades se llega a la síntesis. Toda forma mental puede ser eliminada mediante la síntesis.

Ejemplo: Nos asalta el recuerdo de una novia. ¿Es bella? Pensemos que la belleza es el opuesto de la fealdad y que si en su juventud es bella, en su vejez será fea. Síntesis: No vale la pena pensar en ella, es una ilusión, una flor que se marchita inevitablemente.

En la India, esta auto-observación y estudio de nuestra psiquis es llamada, propiamente, Pratyâhâra.

Los "pájaros-pensamientos" deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo desfile, pero sin dejar rastro alguno. La infinita procesión de pensamientos proyectados por el "yo" al fin se agota y, entonces, la mente queda quieta y en silencio.

Un gran Maestro auto-realizado dijo: "Solamente cuando el proyector, es decir, el "yo", está ausente por completo, entonces sobreviene el silencio que no es producto de la mente. Este silencio es inagotable, no es del tiempo, es lo inconmensurable, sólo entonces adviene Aquello que es".

Toda esta técnica se resume en dos principios:
a) Profunda reflexión.
b) Tremenda serenidad.

REFLEXION SERENA

Necesitamos reflexión serena si es que de verdad queremos lograr la quietud y el silencio absoluto de la mente.

Empero resulta claro comprender que en gnosticismo puro, los términos serenidad y reflexión tienen acepciones mucho más profundas, y por ende, deben comprenderse dentro de sus connotaciones especiales.

E1 sentimiento de sereno, trasciende a eso que normalmente se entiende por calma o tranquilidad, implica un estado superlativo que está más allá de los razonamientos, deseos, contradicciones y palabras; designa una situación fuera del mundanal bullicio.

Asímismo, el sentimiento de reflexión está más allá de eso que siempre se entiende por contemplación de un problema o idea. No implica aquí actividad mental o pensamiento contemplativo, sino una especie de conciencia objetiva, clara y reflejante, siempre iluminada en su propia experiencia.

Por lo tanto, "sereno", es aquí serenidad del no pensamiento, y "reflexión", significa conciencia intensa y clara.

"Reflexión serena, es la clara conciencia en la tranquilidad del no pensamiento". Cuando reina la serenidad perfecta, se logra la verdadera iluminación profunda.

PASOS A SEGUIR:

Vamos a completar la Técnica de la Meditación con los pasos que se deberán seguir y que el Maestro nos entregó en las Diez Reglas de la Meditación. El orden no es exactamente igual, y lo único que hemos hecho es adecuar cada una de esas reglas a un orden didáctico.

Todo estudiante serio que pretenda profundizar en el campo del Auto-Conocimiento debe valorizar y apreciar estas reglas, practicándolas con responsabilidad, pues es la única forma de aprender a meditar.

Primer paso: Relajación absoluta de todo el cuerpo. Es imprescindible aprender a relajar el cuerpo para la Meditación; ningún músculo debe quedar en tensión.

Segundo paso: Hacernos plenamente conscientes del estado de ánimo en que nos encontramos antes de que surja cualquier pensamiento.

El principio basal, fundamento vivo del Shamadhi, consiste en un previo conocimiento introspectivo de sí mismo. Introvertirnos es indispensable durante la meditación de fondo. Debemos empezar por conocer profundamente el estado de ánimo en que nos encontramos, antes de que aparezca en el intelecto cualquier forma mental.

Resulta urgente comprender que todo pensamiento que surge en el entendimiento es siempre precedido por dolor o placer, alegría o tristeza, gusto o disgusto, etc.

Tercer paso: Observación serena. Observar serenamente nuestra propia mente; poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del intelecto. "Tratar de observar la mente en forma ininterrumpida".

Cuarto paso: Mantralización o Koan. El intelecto debe asumir un estado psicológico receptivo, íntegro, uni-total, pleno, tranquilo y profundo.

Los objetivos de la mantralización o Koan son:
a) Mezclar dentro de nuestro universo interior las fuerzas mágicas de los mantrams o Koanes.
b) Despertar Conciencia.
c) Acumular íntimamente átomos crísticos de altísimo voltaje.

Quinto paso: Psicoanálisis. Examinar, indagar, investigar la raíz, el origen, la causa, razón o motivo fundamental de cada pensamiento, recuerdo, afecto, emoción, sentimiento, imagen, deseo, etc., conforme van surgiendo en la mente.

En esta etapa será necesaria la sabia combinación de la meditación con el sueño. Es urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. De la sabia combinación de sueño y meditación resulta eso que se llama Iluminación.

De esta forma se va profundizando en los niveles ocultos de la mente, conociendo los resorte íntimos de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones.

RECOMENDACIONES ESENCIALES

A)- Debe existir continuidad de propósitos en la técnica de la meditación, tenacidad, firmeza, constancia, porfía. Las personas inconstantes, volubles, versátiles, tornadizas, sin firmeza, sin voluntad, jamás podrán lograr el Extasis, el Satori, el Shamadhi.

B)- Resulta agradable, interesante, asistir cada vez que se pueda a las Salas de Meditación (Lumisiales Gnósticos). Es obvio que la técnica de la meditación científica puede practicarse tanto en forma individual, aislada, como en grupos de personas afines.

REQUISITOS EN LA ACTIVIDAD DIARIA

1º- Debemos tratar de recordar, rememorar, esa "sensación de contemplar" de momento en momento durante el curso común y corriente de la vida diaria. Debemos convertirnos en espías de nuestra propia mente. Contemplarla en acción de instante en instante.

2º- Es perentorio, apremiante, necesario, convertirnos en vigías de nuestra propia mente durante cualquier actividad agitada, revuelta; detenernos siquiera por un instante para observarla. La Esencia debe liberarse del cuerpo, de los afectos y de la mente; resulta evidente, notorio, patente, que al emanciparse, al liberarse del intelecto, se libera de todo lo demás.

EL VACIO ILUMINADOR

En el umbral solemne del Templo de Delfos se hallaba una inscripción hierática cincelada en piedra viva que decía: "Nosce Te Ipsum"; conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses.

La Ciencia trascendental de la Meditación tiene por piedra angular básica este sagrado lema de los antiguos hierofantes griegos.

Si de verdad y en forma muy sincera queremos nosotros establecer la base para la correcta meditación, es necesario comprendernos a sí mismos en todos los niveles de la mente.

Establecer la correcta base de la meditación es de hecho estar libres de la ambición, el egoísmo, el miedo, el odio, la codicia de poderes psíquicos, el ansia de resultados, etc.

Es claro a todas luces y fuera de toda duda que después de establecer la piedra angular básica de la meditación, la mente queda quieta y en profundo e imponente silencio.

Desde el punto de vista rigurosamente lógico, resulta absurdo querer experimentar lo Real sin conocernos a sí mismos.

Es urgente comprender en forma íntegra y en todos los terrenos de la mente cada problema conforme van surgiendo en la mente, cada deseo, cada recuerdo, cada defecto psicológico, etc.

Es claro a todas luces que durante la práctica de meditación van pasando por la pantalla de la mente, en siniestra procesión, todos los defectos psicológicos que nos caracterizan, todas nuestras alegrías y tristezas, recuerdos innumerables, múltiples impulsos que provienen del mundo interior, deseos de todo tipo, pasiones de toda especie, viejos resentimientos, odios, etc.

Quien de verdad quiera establecer en su mente la piedra básica de la meditación, debe tener plena atención en estos valores positivos y negativos de nuestro entendimiento y comprenderlos en forma íntegra, no solamente en el nivel meramente intelectual, sino también en todos los terrenos subconscientes, infraconscientes e inconscientes de la mente. Jamás debemos olvidar que la mente tiene muchos niveles.

El estudio de fondo de todos estos valores significa de hecho conocimiento de sí mismo. Toda película en la pantalla de la mente tiene un principio y un fin. Cuando termina el desfile de formas, deseos, pasiones, ambiciones, recuerdos, etc., entonces la mente queda quieta y en profundo silencio, vacía de toda clase de pensamientos.

Los estudiantes modernos de psicología necesitan experimentar el Vacío Iluminador. La irrupción del vacío dentro de nuestra propia mente permite experimentar, sentir, vivenciar un elemento que transforma, ese elemento es lo Real...

LA FILOSOFIA DEL VACIO

Los pensadores surgieron en occidente en base a la pregunta: ¿Qué es y de dónde viene la existencia? Incluso estos equilibristas de la razón aceptaron aquello de "pienso, luego existo".

Sin embargo los filósofos, orientales y algunos occidentales, comprobando que la existencia es perecedera y corruptible, intuyeron una realidad permanente y atemporal más allá de la existencia; así, llegaron a la pregunta: ¿Qué es la "no-existencia"? De esta forma surgió la filosofía del vacío.

¿QUE ES EL VACIO?

E1 Vacío es muy difícil de explicar porque es indefinible e indescriptible. El Vacío no puede describirse o expresarse en palabras humanas, debido a que los distintos idiomas que existen sobre la Tierra sólo pueden designar cosas y sentimientos existentes; no es en modo alguno exageración afirmar que los lenguajes humanos no son adecuados para expresar las cosas y los sentimientos "no-existentes" y, sin embargo, tremendamente reales.

Tratar de definir el Vacío Iluminador dentro de los límites terrenos de una lengua limitada por las formas de la existencia, es fuera de toda duda tonto y equivocado...

¿Por qué el vacío es tan indefinible e inasible?

"Definir" significa realmente poner límites intelectivos o declarar el sentido de una cosa determinada.

"Asir", en el sentido empleado aquí, significa comprender algo y retenerlo en la memoria.

Como el mismo acto de definir consiste obviamente en encerrar algo dentro de cierto límite, no puede necesariamente no ser finito, angosto y restrictivo en su naturaleza; así mismo, como "comprender" significa asir algo mentalmente, pero no todo, ha de ser igualmente limitativo y exclusivo.

La última Verdad-Prajna (el Vacío) que la escuela Zen quiere indicar, no puede ser en ningún modo algo angosto, finito o exclusivo; debe ser algo vasto, universal e infinito, algo que todo lo incluye y alcanza, algo más allá de la definición y de la designación.

La misma palabra "definir" sugiere ostensiblemente un dedo humano que señala a un objeto determinado, y la palabra "asir" una mano que retiene algo y no lo suelta.

Iluminación: Esta palabra grandiosa en esencia y en potencia, puede ser utilizada para indicar enfáticamente la experiencia mística trascendental que consiste en experimentar el Vacío.

No es necesario comprender algo, necesitamos captar, aprehender, capturar, su íntima significación.

El sexto Patriarca preguntó al Bodhidharma: "¿Cómo es posible alcanzar el Tao?"

Bodhidharma respondió: "Exteriormente, toda actividad cesa; interiormente, la mente deja de agitarse. Cuando la mente se ha convertido en un muro, entonces adviene el Tao".

E1 Budhismo dice: "La forma no difiere del Vacío, el Vacío no difiere de la forma; la forma es Vacío y el Vacío es forma".

Es debido al Vacío que las cosas existen y, por el mismo hecho de que las cosas existen, deben ser el Vacío.

El Vacío es un término claro y preciso que expresa la naturaleza no substancial y no personal de los seres, y una indicación, una señal, del estado de absoluta ausencia del "yo pluralizado".

E1 Vacío y la existencia se complementan entre sí, se abrazan, se incluyen, jamás se excluyen, jamás se niegan.

DOS TIPOS DE ILUMINACION

Es necesario conocer, experimentar en forma viviente el aspecto iluminado de la Conciencia.

Es urgente sentir y experimentar el aspecto Vacío de la mente.

Existen dos tipos de iluminación; la primera suele llamarse "Agua Muerta", porque tiene ataduras.

La segunda es elogiada como "La Gran Vida", porque es iluminación sin ataduras, Vacío iluminador.

En esto hay grados y grados, escalas y escalas; es necesario llegar primero al aspecto iluminado de la Conciencia y después al conocimiento objetivo, al Vacío iluminador.

El hombre que despierta la Conciencia, experimenta la tremenda Verdad de que ya no es esclavo, y con dolor puede verificar que las gentes que andan par las calles soñando, parecen verdaderos cadáveres ambulantes.

Si este despertar de la Conciencia se hace continuo mediante la íntima recordación de sí mismo de momento en momento, se llega entonces a la Conciencia Objetiva, a la Conciencia Pura, al aspecto vacío de la Mente.

La Conciencia iluminada es fundamental para experimentar lo Real y reducir al "yo pluralizado" a polvareda cósmica, pero éste estado está todavía al borde del Samsara, (el mundo doloroso en que vivimos).

Cuando se ha llegado al estado de Conciencia despierta se ha dado un formidable paso, pero el Iniciado continúa todavía desafortunadamente ofuscado por la idea monista, es incapaz de romper todos esos sutiles hilos que lo conectan a ciertas cosas, a ciertos afectos de tipo perjudicial, no ha llegado a la "otra orilla",

Cuando el Iniciado desata los vínculos que en una y otra forma lo atan a la Conciencia iluminada, llega entonces a la perfecta iluminación, al Vacío Iluminador, libre y enteramente insustancial.

Llegar al centro mismo de la mente, llegar al Vacío Iluminador, al Conocimiento Objetivo, es algo tremendamente difícil pero no imposible, todo gnóstico puede lograrlo si trabaja sobre sí mismo.

Extractado de diversos textos, contiene comentarios de discípulos del V. M. Samael